भगवद गीता – अध्याय 13.1 ~ भगवत्‌-प्राप्त पुरुषों के ज्ञान सहित क्षेत्र  और क्षेत्रज्ञ का वर्णन  / Bhagwad Geeta Chapter -13  

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अध्याय तेरह  (Chapter -13)

भगवद गीता – अध्याय 13  में शलोक 01 से  शलोक 18 तक भगवत्‌-प्राप्त पुरुषों के ज्ञान सहित क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का वर्णन !

प्रकृति , पुरुष तथा चेतना 

अर्जुन उवाच 

प्रकृतिं   पुरुषं   चैव   क्षेत्रं   क्षेत्रज्ञमेव  च । 

एतद्वेदितुमिच्छामि  ज्ञानं  ज्ञेयं  च  केशव ॥ १ ॥ 

श्रीभगवानुवाच 

इदं   शरीरं   कौन्तेय   क्षेत्रमित्यभिधीयते । 

एतद्यो  वेत्ति  तं  प्राहुः  क्षेत्रज्ञ  इति  तद्विदः ॥ २ ॥ 

अर्जुनः  उवाच    –    अर्जुन ने कहा   ;   प्रकृतिम्   –   प्रकृति   ;   पुरुषम्   –   भोक्ता   ;    च   –  भी   ;    एव   –    निश्चय ही   ;    क्षेत्रम्   –    क्षेत्र , खेत    ;   क्षेत्र-ज्ञम्   –   खेत को जानने वाला   ;   एव    –    निश्चय ही   ;   च    –   भी   ;   एतत्   –   यह सारा   ;    वेदितुम्   –    जानने के लिए   ;   इच्छामि   – इच्छुक हूँ   ;   ज्ञानम्   –   ज्ञान   ;   ज्ञेयम्   –   ज्ञान का लक्ष्य  ;   च   –   भी   ;   केशव   –    हे कृष्ण   ।   

श्रीभगवान्  उवाच   –    भगवान् ने कहा   ;   इदम्   –   यह   ;    शरीरम्   –   शरीर  ;   कौन्तेय   –  हे कुन्तीपुत्र   ;   क्षेत्रम्   –   खेत   ;   इति  –   इस प्रकार  ;   अभिधीयते   –    कहलाता है   ;   एतत्   –   यह   ;    यः   –   जो   ;    वेत्ति   –   जानता है   ;     तम्   –   उसको   ;    प्राहुः   –   कहा जाता है   ;    क्षेत्रज्ञः –    खेत को जानने वाला   ;    इति   –   इस प्रकार   ;    तत्  विदः   –    इसे जानने वालों के द्वारा । 

अर्जुन ने कहा — हे कृष्ण ! मैं प्रकृति एवं पुरुष ( भोक्ता ) , क्षेत्र एवं क्षेत्रज्ञ तथा ज्ञान  एवं ज्ञेय के विषय में जानने का इच्छुक हूँ । 

श्री भगवान् ने कहा — हे कुन्तीपुत्र ! यह शरीर क्षेत्र कहलाता है और इस क्षेत्र को जानने वाला क्षेत्रज्ञ है । 

तात्पर्य :-  अर्जुन प्रकृति , पुरुष , क्षेत्र , क्षेत्रज्ञ , ज्ञान तथा ज्ञेय के विषय में जानने का इच्छुक था । जब उसने इन सबों के विषय में पूछा , तो कृष्ण ने कहा कि यह शरीर क्षेत्र कहलाता है , और इस शरीर को जानने वाला क्षेत्रज्ञ है । यह शरीर वद्धजीव के लिए कर्म – क्षेत्र है । बद्धजीव इस संसार में बँधा हुआ है , और वह भौतिक प्रकृति पर अपना प्रभुत्व प्राप्त करने का प्रयत्न करता है ।

इस प्रकार प्रकृति पर प्रभुत्व दिखाने की क्षमता के अनुसार उसे कर्म क्षेत्र प्राप्त होता है । यह कर्म – क्षेत्र शरीर है । और यह शरीर क्या है ? शरीर इन्द्रियों से बना हुआ है । बद्धजीव इन्द्रियतृप्ति चाहता है , और इन्द्रियतृप्ति को भोगने की क्षमता के अनुसार ही उसे शरीर या कर्म – क्षेत्र प्रदान किया जाता है । इसीलिए बद्धजीव के लिए यह शरीर क्षेत्र अथवा कर्मक्षेत्र कहलाता है ।

अब , जो व्यक्ति अपने आपको शरीर मानता है , वह क्षेत्रज्ञ कहलाता है । क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ अथवा शरीर और शरीर के ज्ञाता ( देही ) का अन्तर समझ पाना कठिन नहीं है । कोई भी व्यक्ति यह सोच सकता है कि बाल्यकाल से वृद्धावस्था तक उसमें अनेक परिवर्तन होते रहते हैं , फिर भी वह व्यक्ति वही रहता है ।

इस प्रकार कर्म – क्षेत्र के ज्ञाता तथा वास्तविक कर्म – क्षेत्र में अन्तर है । एक वद्धजीव यह जान सकता है कि वह अपने शरीर से भिन्न है । प्रारम्भ में ही बताया गया है कि देहिनोऽस्मिन् जीव शरीर के भीतर है , और यह शरीर वालक से किशोर , किशोर से तरुण तथा तरुण से वृद्ध के रूप में बदलता जाता है , और शरीरधारी जानता है कि शरीर परिवर्तित हो रहा है ।

स्वामी स्पष्टतः क्षेत्रज्ञ है । कभी कभी हम सोचते हैं ” मैं सुखी हूँ , ” ” मैं पुरुष हूँ , ” ” मैं स्त्री हूँ , ” “ मैं कुत्ता हूँ , ” मैं बिल्ली हूँ । ” ये ज्ञाता की शारीरिक उपाधियाँ हैं , लेकिन ज्ञाता शरीर से भिन्न होता है । भले ही हम तरह – तरह की वस्तुएँ प्रयोग में लाएँ – जैसे कपड़े इत्यादि , लेकिन हम जानते हैं कि हम इन वस्तुओं से भिन्न हैं । इसी प्रकार , थोड़ा विचार करने पर हम यह भी जानते हैं । कि हम शरीर से भिन्न हैं ।

मैं , तुम या अन्य कोई , जिसने शरीर धारण कर रखा है , क्षेत्रज्ञ कहलाता है – अर्थात् वह कर्म – क्षेत्र का ज्ञाता है और यह शरीर क्षेत्र है- साक्षात् कर्म – क्षेत्र है । भगवद्गीता के प्रथम छह अध्यायों में शरीर के ज्ञाता ( जीव ) , तथा जिस स्थिति में वह भगवान् को समझ सकता है , उसका वर्णन हुआ है । बीच के छह अध्यायों में भगवान् तथा भगवान् के साथ जीवात्मा के सम्बन्ध एवं भक्ति के प्रसंग में परमात्मा का वर्णन है ।

इन अध्यायों में भगवान की श्रेष्ठता तथा जीव की अधीन अवस्था की निश्चित रूप से परिभाषा की गई है । जीवात्माएँ सभी प्रकार से अधीन हैं , और अपनी विस्मृति के कारण वे कष्ट उठा रही है । जब पुण्य कर्मा द्वारा उन्हें प्रकाश मिलता है , तो वे विभिन्न परिस्थितियों में – यथा आर्त , धनहीन , जिज्ञासु तथा ज्ञान – पिपासु के रूप में भगवान् पास पहुंचती है , इसका भी वर्णन हुआ है ।

अब तेरहवं अध्याय से आगे इसकी व्याख्या हुई है कि किस प्रकार जीवात्मा प्रकृति के सम्पर्क में आता है , और किस प्रकार कर्म , के ज्ञान तथा भक्ति के विभिन्न साधनों के द्वारा परमेश्वर उसका उद्धार करते हैं । यद्यपि जीवात्मा भौतिक शरीर से सर्वथा भिन्न है , लेकिन वह किस तरह उससे सम्बद्ध हो जाता है , इसकी भी व्याख्या की गई है ।

क्षेत्रज्ञं  चापि  मां  विद्धि  सर्वक्षेत्रेषु  भारत ।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं    यत्तज्ज्ञानं    मतं   मम ॥ ३ ॥ 

 

क्षेत्र-ज्ञम्   –    क्षेत्र का ज्ञाता   ;   च   –  भी   ;   अपि   –   निश्चय ही  ;   माम्   –   मुझको  ;   विद्धि   –   जानो     ;   सर्व  –   समस्त   ;   क्षेत्रेषु   –    शरीर रूपी क्षेत्रों में   ;   भारत   –   हे भरत के पुत्र ;  क्षेत्र   –    कर्म-क्षेत्र ( शरीर )   ;    क्षेत्र-जयो:   –    तथा क्षेत्र के ज्ञाता का   ;    ज्ञानम्    –    ज्ञान   ;   यत्   –   जो   ; तत्  –   वह   ;   ज्ञानम्   –   ज्ञान   ;   मतम्    –   अभिमत  ;   मम  –  मेरा 

हे भरतवंशी ! तुम्हें ज्ञात होना चाहिए कि में भी समस्त शरीरों में ज्ञाता भी हूँ और इस शरीर तथा इसके ज्ञाता को जान लेना ज्ञान कहलाता है । ऐसा मेरा मत है । 

तात्पर्य :-  शरीर , शरीर के ज्ञाता , आत्मा तथा परमात्मा विषयक व्याख्या के दौरान हमें तीन विभिन्न विषय मिलेंगे- भगवान् , जीव तथा पदार्थ प्रत्येक कर्म क्षेत्र में , प्रत्येक शरीर में दो आत्माएँ होती हैं – आत्मा तथा परमात्मा । चूँकि परमात्मा भगवान् श्रीकृष्ण का स्वांश है , अतः कृष्ण कहते हैं ” मैं भी ज्ञाता हूँ , लेकिन मैं शरीर का व्यष्टि ज्ञाता नहीं हूँ । मैं परम ज्ञाता हूँ । मैं शरीर में परमात्मा के रूप में विद्यमान रहता हूँ । ” जो क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ का अध्ययन भगवद्गीता के माध्यम से सूक्ष्मता से करता है , उसे यह ज्ञान प्राप्त हो सकता है ।

भगवान् कहते हैं , ” मैं प्रत्येक शरीर के कर्मक्षेत्र का ज्ञाता हूँ । ” व्यक्ति भले ही अपने शरीर का ज्ञाता हो , किन्तु उसे अन्य शरीरों का ज्ञान नहीं होता । समस्त शरीरों में परमात्मा रूप में विद्यमान भगवान् समस्त शरीरों के विषय में जानते हैं । वे जीवन की विविध योनियों के सभी शरीरों को जानने वाले हैं ।

एक नागरिक अपने भूमि – खण्ड के विषय में सब कुछ जानता है , लेकिन राजा को न केवल अपने महल का , अपितु प्रत्येक नागरिक की भू – सम्पत्ति का ज्ञान रहता है । इसी प्रकार कोई भले ही अपने शरीर का स्वामी हो , लेकिन परमेश्वर समस्त शरीरों के अधिपति हैं । राजा अपने साम्राज्य का मूल अधिपति होता है और नागरिक गौण अधिपति ।

इसी प्रकार परमेश्वर समस्त शरीरों के परम अधिपति हैं । यह शरीर इन्द्रियों से युक्त है । परमेश्वर हृषीकेश हैं जिसका अर्थ है ” इन्द्रियों के नियामक ” । वे इन्द्रियों के आदि नियामक हैं , जिस प्रकार राजा अपने राज्य की समस्त गतिविधियों का आदि नियामक होता है , नागरिक तो गौण नियामक होते हैं । भगवान् का कथन है , ” में ज्ञाता भी हूँ । ” इसका अर्थ है कि वे परम ज्ञाता हैं , जीवात्मा केवल अपने विशिष्ट शरीर को ही जानता है । वैदिक ग्रन्थों में इस प्रकार का वर्णन हुआ है –

क्षेत्राणि  हि  शरीराणि  बीजं  चापि  शुभाशुभे ।

तानि  वेत्ति  स  योगात्मा  ततः  क्षेत्रज्ञ   उच्यते ॥

यह शरीर क्षेत्र कहलाता है , और इस शरीर के भीतर इसके स्वामी तथा साथ ही परमेश्वर का वास है , जो शरीर तथा शरीर के स्वामी दोनों को जानने वाला है । इसलिए उन्हें समस्त क्षेत्रों का ज्ञाता कहा जाता है । कर्म क्षेत्र , कर्म के ज्ञाता तथा समस्त कर्मों के परम ज्ञाता का अन्तर आगे बतलाया जा रहा है । वैदिक ग्रन्थों में शरीर , आत्मा तथा परमात्मा के स्वरूप की सम्यक जानकारी ज्ञान नाम से अभिहित की जाती है ।

ऐसा कृष्ण का मत है । आत्मा तथा परमात्मा को एक मानते हुए भी पृथक् – पृथक् समझना ज्ञान है । जो कर्मक्षेत्र तथा कर्म के ज्ञाता को नहीं समझता , उसे पूर्ण ज्ञान नहीं होता । मनुष्य को प्रकृति , पुरुष ( प्रकृति का भोक्ता ) तथा ईश्वर ( वह ज्ञाता जो प्रकृति एवं व्यष्टि आत्मा का नियामक है ) की स्थिति समझनी होती है ।

उसे इन तीनों के विभिन्न रूपों में किसी प्रकार का भ्रम पैदा नहीं करना चाहिए । मनुष्य को चित्रकार , चित्र तथा तूलिका में भ्रम नहीं करना चाहिए । यह भौतिक जगत् , जो कर्मक्षेत्र के रूप में है , प्रकृति है और इस प्रकृति का भोक्ता जीव है , और इन दोनों के ऊपर परम नियामक भगवान् हैं ।

वैदिक भाषा में इसे इस प्रकार कहा गया है ( श्वेताश्वतर उपनिषद १.१२ ) – भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा । सर्व प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् । ब्रह्म के तीन स्वरूप हैं – प्रकृति कर्मक्षेत्र के रूप में ब्रह्म है , तथा जीव भी ब्रह्म है जो भौतिक प्रकृति को अपने नियन्त्रण में रखने का प्रयत्न करता है , और इन दोनों का नियामक भी ब्रह्म है । लेकिन वास्तविक नियामक चही है ।

इस अध्याय में बताया जाएगा कि इन दोनों ज्ञाताओं में से एक अच्युत है , तो दूसरा च्युत । एक श्रेष्ठ है , तो दूसरा अधीन है । जो व्यक्ति क्षेत्र के इन दोनों ज्ञाताओं को एक मान लेता है , वह भगवान् के शब्दों का खण्डन करता है , क्योंकि उनका कथन है ” में भी कर्मक्षेत्र का ज्ञाता हूँ ” । जो व्यक्ति रस्सी को सर्प जान लेता है वह ज्ञाता नहीं है ।

शरीर कई प्रकार के हैं और इनके स्वामी भी भिन्न – भिन्न हैं । चूँकि प्रत्येक जीव की अपनी निजी सत्ता है , जिससे वह प्रकृति पर प्रभुता की सामर्थ्य रखता है , अतएव शरीर विभिन्न होते हैं । लेकिन भगवान् उन सबमें परम नियन्ता के रूप में विद्यमान रहते हैं । यहाँ पर च शब्द महत्त्वपूर्ण है , क्योंकि यह समस्त शरीरों का द्योतक है ।

यह श्रील बलदेव विद्याभूषण का मत है । आत्मा के अतिरिक्त प्रत्येक शरीर में कृष्ण परमात्मा के रूप में रहते हैं , और यहाँ पर कृष्ण स्पष्ट रूप से कहते हैं कि परमात्मा कर्मक्षेत्र तथा विशिष्ट भोक्ता दोनों का नियामक है ।

तत्क्षेत्रं  यच्च  यादृक्च  यद्विकारि  यतश्च  यत् । 

स  च  यो   यत्प्रभावश्च   तत्समासेन   मेशृणु ॥ ४ ॥   

तत्   –   वह   ;   क्षेत्रम्   –   कर्मक्षेत्र   ;   यत्   –   जो    ;   च  –   भी  ;   यादृक्   –   जैसा है   ;    च   –   भी  ;    यत्   –   जो   ;    विकारि   –   परिवर्तन   ; यतः   –   जिससे   ;   च  –  भी   ;   यत्   – जो   ;   सः   –   वह   ;   च   –   भी   ;   यः   –   जो   ;   यत्   –   जो   ;    प्रभाव:   –   प्रभाव   ;   च   –   भी   ;    तत् –   उस   ;   समासेन   –   संक्षेप में   ;    मे   –   मुझसे   ;   शृणु   –   समझो , सुनो । 

अब तुम मुझसे यह सब संक्षेप में सुनो कि कर्मक्षेत्र क्या है , यह किस प्रकार बना है , इसमें क्या परिवर्तन होते हैं , यह कहाँ से उत्पन्न होता है , इस कर्मक्षेत्र को जानने वाला कौन है और उसके क्या प्रभाव है । 

तात्पर्य :-  भगवान् कर्मक्षेत्र ( क्षेत्र ) तथा कर्मक्षेत्र के ज्ञाता ( क्षेत्रज्ञ ) की स्वाभाविक स्थितियों का वर्णन कर रहे हैं । मनुष्य को यह जानना होता है कि यह शरीर किस प्रकार बना हुआ है , यह शरीर किन पदार्थों से बना है , यह किसके नियन्त्रण में कार्यशील है , इसमें किस प्रकार परिवर्तन होते हैं , ये परिवर्तन कहाँ से आते हैं , वे कारण कौन से हैं , आत्मा का चरम लक्ष्य क्या है , तथा आत्मा का वास्तविक स्वरूप क्या है ?

मनुष्य को आत्मा तथा परमात्मा , उनके विभिन्न प्रभावों , उनकी शक्तियों आदि के अन्तर को भी जानना चाहिए । यदि वह भगवान द्वारा दिये गये वर्णन के आधार पर भगवद्गीता समझ ले , तो ये सारी बातें स्पष्ट हो जाएँगी । लेकिन उसे ध्यान रखना होगा कि प्रत्येक शरीर में बास करने वाले परमात्मा को जीव का स्वरूप न मान बैठे । ऐसा तो सक्षम पुरुष तथा अक्षम पुरुष को एकसमान बताने जैसा है । 

ऋषिभिर्बहुधा  गीतं  छन्दोभिर्विविधैः  पृथक् । 

ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव                हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः॥ ५ ॥ 

ऋषिभिः   –   बुद्धिमान ऋषियों द्वारा    ;    बहुधा   –   अनेक प्रकार से   ;    गीतम्   –   वर्णित   ; छन्दोभिः   –   वैदिक मन्त्रों द्वारा   ;    विविधेः   –   नाना प्रकार के  ;   पृथक्   –   भिन्न-भिन्न  ;   ब्रह्म-सूत्र    –    वेदान्त के   ;   पदे:   –   नीतिवचनों द्वारा   ;   च   –   भी   ;    एव   –   निश्चित रूप से   ;    हेतु-मद्भिः –   कार्य कारण से   ;    विनिश्चितैः   –   निश्चित

विभिन्न वैदिक ग्रंथों में विभिन्न ऋषियों ने कार्यकलापों के क्षेत्र तथा उन कार्यकलापों के ज्ञाता के ज्ञान का वर्णन किया है । इसे विशेष रूप से वेदान्त सूत्र में कार्य कारण के समस्त तर्क समेत प्रस्तुत किया गया है । 

तात्पर्य :-  इस ज्ञान की व्याख्या करने में भगवान् कृष्ण सर्वोच्च प्रमाण हैं । फिर भी विद्वान तथा प्रामाणिक लोग सदैव पूर्ववर्ती आचार्यों का साक्ष्य प्रस्तुत करते हैं । कृष्ण आत्मा तथा परमात्मा की द्वैतता तथा अद्वैतता सम्बन्धी इस अतीव विवादपूर्ण विषय की व्याख्या वेदान्त नामक शास्त्र का उल्लेख करते हुए कर रहे हैं , जिसे प्रमाण माना जाता है ।

सर्वप्रथम वे कहते हैं ” यह विभिन्न ऋषियों के मतानुसार है । ” जहाँ तक ऋषियों का सम्बन्ध है , श्रीकृष्ण के अतिरिक्त व्यासदेव ( जो वेदान्त सूत्र के रचयिता हैं ) महान ऋषि हैं और वेदान्त सूत्र में द्वैत की भलीभाँति व्याख्या हुई है । व्यासदेव के पिता पराशर भी महर्षि हैं और उन्होंने धर्म सम्बन्धी अपने ग्रंथों में लिखा है- अहम् त्वं च तथान्ये ” तुम , मैं तथा अन्य सारे जीव अर्थात् हम सभी दिव्य हैं , भले ही हमारे शरीर भौतिक हों ।

हम अपने अपने कर्मों के कारण प्रकृति के तीनों गुणों के वशीभूत होकर पतित हो गये हैं । फलतः कुछ लोग उच्चतर धरातल पर हैं और कुछ निम्नतर धरातल पर हैं । ये उच्चतर तथा निम्नतर धरातल अज्ञान के कारण हैं , और अनन्त जीवों के रूप में प्रकट हो रहे हैं । किन्तु परमात्मा , जो अच्युत है , तीनों गुणों से अदूषित है , और दिव्य है ।

” इसी प्रकार मूल वेदों में , विशेषतया कठोपनिषद् में आत्मा , परमात्मा तथा शरीर का अन्तर बताया गया है । इसके अतिरिक्त अनेक महर्षियों ने इसकी व्याख्या की है , जिनमें पराशर प्रमुख माने जाते हैं । छन्दोभिः शब्द विभिन्न वैदिक ग्रंथों का सूचक है । उदाहरणार्थ , तैत्तिरीय उपनिषद् जो यजुर्वेद की एक शाखा दे , प्रकृति , जीव तथा भगवान् के विषय में वर्णन करती है ।

जैसा कि पहले कहा जा चुका है क्षेत्र का अर्थ कर्मक्षेत्र है । क्षेत्रज्ञ की दो कोटियाँ हैं – जीवात्मा तथा परम पुरुष । जैसा कि तैत्तिरीय उपनिषद् में ( २.९ ) कहा गया है- ब्रह्म पुच्छ प्रतिष्ठा । भगवान् की शक्ति का प्राकट्य अन्नमय रूप में होता है , जिसका अर्थ है अस्तित्व के लिए भोजन ( अन्न ) पर निर्भरता । यह ब्रह्म की भौतिकतावादी अनुभूति है ।

अन्न में परम सत्य की अनुभूति करने के पश्चात् फिर प्राणमय रूप में मनुष्य सजीव लक्षणों या जीवन रूपों में परम सत्य की अनुभूति करता है । ज्ञानमय रूप में यह अनुभूति सजीव लक्षणों से आगे बढ़कर चिन्तन , अनुभव तथा आकांक्षा तक पहुँचती है । तब ब्रह्म की उच्चतर अनुभूति होती है , जिसे विज्ञानमय रूप कहते हैं , जिसमें जीव के मन तथा जीवन के लक्षणों को जीव से भिन्न समझा जाता है ।

इसके पश्चात् परम अवस्था आती है , जो आनन्दमय है , अर्थात् सर्व – आनन्दमय प्रकृति की अनुभूति है । इस प्रकार से ब्रह्म अनुभूति की पाँच अवस्थाएँ हैं , जिन्हें ब्रह्म पुच्छं कहा जाता है । इनमें से प्रथम तीन अन्नमय , प्राणमय तथा ज्ञानमय अवस्थाएँ जीवों के कार्यकलापों के क्षेत्रों से सम्बन्धित होती हैं । परमेश्वर इन कार्यकलापों के क्षेत्रों से परे है , और आनन्दमय है ।

वेदान्त सूत्र भी परमेश्वर को आनन्दमयोऽभ्यासात् कहकर पुकारता है । भगवान् स्वभाव से आनन्दमय हैं । अपने दिव्य आनन्द को भोगने के लिए वे विज्ञानमय , प्राणमय , ज्ञानमय , तथा अन्नमय रूपों में विस्तार करते हैं । कार्यकलापों के क्षेत्र में जीव भोक्ता ( क्षेत्रज्ञ ) माना जाता है , किन्तु आनन्दमय उससे भिन्न होता है । इसका अर्थ यह हुआ कि यदि जीव आनन्दमय का अनुगमन करने में सुख मानता है , तो वह पूर्ण बन जाता है ।

क्षेत्र के ज्ञाता ( क्षेत्रज्ञ ) रूप में परमेश्वर की और उसके अधीन ज्ञाता के रूप में जीव की तथा कार्यकलापों के क्षेत्र की प्रकृति का यह वास्तविक ज्ञान है । वेदान्तसूत्र या ब्रह्मसूत्र में इस सत्य की गवेषणा करनी होगी । यहाँ इसका उल्लेख हुआ है कि ब्रह्मसूत्र के नीतिवचन कार्य – कारण के अनुसार सुन्दर रूप में व्यवस्थित हैं ।

इनमें से कुछ सूत्र इस प्रकार हैं – न वियदश्रुतेः ( २.३.२ ) ; नात्मा श्रुतेः ( २.३.१८ ) तथा परात्तु तच्छ्रुतेः ( २.३.४० ) । प्रथम सूत्र कार्यकलापों के क्षेत्र को सूचित करता है , दूसरा जीव को और तीसरा परमेश्वर की , जो विभिन्न जीवों के आश्रयतत्त्व है । 

महाभूतान्यहङ्कारो     बुद्धिरव्यक्तमेव     च । 

इन्द्रियाणि    दशैकं   च  पञ्च  चेन्द्रियगोचराः॥ ६ ॥ 

इच्छा  द्वेषः  सुखं  दुःखं  सङ्घातश्चेतना  धृतिः । 

एतत्क्षेत्रं      समासेन     सविकारमुदाहृतम् ॥ ७ ॥ 

अव्यक्तम्   –   अप्रकट    ;    महा-भूतानि   –   स्थूल तत्त्व   ;   अहङ्कारः  –   मिथ्या  , अभिमान   ;   बुद्धिः   –   बुद्धि  ;   एव   –   निश्चय ही   ;    च   –   भी   ;   इन्द्रियाणि   –   इन्द्रियाँ   ;    दश-एकम्   –    ग्यारह    ;   च   –   भी   ;    पञ्च   –   पाँच   ;   च   –   भी  ;    इन्द्रिय-गो-चराः    –   इन्द्रियों के विषय   ;   इच्छा –   इच्छा   ;    द्वेषः  –   घृणा  ;    सुखम्  –   सुख   ;   दुःखम्   –   दुख  ;  सङ्घातः   –    समूह    ;     चेतना   –    जीवन के लक्षण   ;    धृतिः   –   धैर्य   ;    एतत्    –   यह सारा  ;   क्षेत्रम्    –    कर्म का क्षेत्र    ;   समासेन   –   संक्षेप में  ;   स-विकारम्   –   अन्तः क्रियाओं सहित    ;   उदाहृतम्   –    उदाहरणस्वरूप कहा गया

पंच महाभूत , अहंकार , बुद्धि , अव्यक्त ( तीनों गुणों की अप्रकट अवस्था ) , दसों इन्द्रियाँ तथा मन , पाँच इन्द्रियविषय , इच्छा , द्वेष , सुख , दुख , संघात , जीवन के लक्षण तथा धैर्य- इन सब को संक्षेप में कर्म का क्षेत्र तथा उसकी अन्तः क्रियाएँ ( विकार ) कहा जाता है । 

तात्पर्य :-  महर्षियों , वैदिक सूक्तों ( छान्दस ) एवं वेदान्त – सूत्र ( सूत्रों ) के प्रामाणिक कथनों के आधार पर इस संसार के अवयवों को इस प्रकार से समझा जा सकता है । पहले तो पृथ्वी , जल , अग्नि , वायु तथा आकाश – ये पाँच महा – भूत हैं । फिर अहंकार , बुद्धि तथा तीनों गुणों की अव्यक्त अवस्था आती है ।

इसके पश्चात् पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ हैं- नेत्र , कान , नाक , जीभ तथा त्वचा । फिर पाँच कर्मेन्द्रियाँ – वाणी , पाँव , हाथ , गुदा तथा लिंग- हैं । तब इन इन्द्रियों के ऊपर मन होता है जो भीतर रहने के कारण अन्तः इन्द्रिय कहा जा सकता है । इस प्रकार मन समेत कुल ग्यारह इन्द्रियाँ होती हैं । फिर इन इन्द्रियों के पाँच विषय हैं – गंध , स्वाद , रूप , स्पर्श तथा ध्वनि ।

इस तरह इन चौबीस तत्त्वों का समूह कार्यक्षेत्र कहलाता है । यदि कोई इन चौबीसों विषयों का विश्लेषण करे तो उसे कार्यक्षेत्र समझ में आ जाएगा । फिर इच्छा , द्वेष , सुख तथा दुख नामक अन्तः क्रियाएँ ( विकार ) हैं जो स्थूल देह के पाँच महाभूतों की अभिव्यक्तियाँ हैं । चेतना तथा धैर्य द्वारा प्रदर्शित जीवन के लक्षण सूक्ष्म शरीर अर्थात् मन , अहंकार तथा बुद्धि के प्राकट्य हैं । ये सूक्ष्म तत्त्व भी कर्मक्षेत्र में सम्मिलित रहते हैं ।

पंच महाभूत अहंकार की स्थूल अभिव्यक्ति हैं , जो अहंकार की मूल अवस्था को ही प्रदर्शित करती है , जिसे भौतिकवादी बोध या तामस बुद्धि कहा जाता । यह और आगे प्रकृति के तीनों गुणों की अप्रकट अवस्था की सूचक है । प्रकृति के अव्यक्त गुणों को प्रधान कहा जाता है । जो व्यक्ति इन चौवीस तत्त्वों को , उनके विकारों समेत जानना चाहता है , उसे विस्तार से दर्शन का अध्ययन करना चाहिए ।

भगवद्गीता में केवल सारांश दिया गया है । शरीर इन समस्त तत्त्वों की अभिव्यक्ति है । शरीर हैं – यह उत्पन्न होता है , बढ़ता है , टिकता है , सन्तान उत्पन्न करता है और तब यह क्षीण छह प्रकार के परिवर्तन होते होता है और अन्त में समाप्त हो जाता है । अतएव क्षेत्र अस्थायी भौतिक वस्तु है लेकिन क्षेत्र का ज्ञाता क्षेत्रज्ञ इससे भिन्न रहता है । 

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा        क्षान्तिरार्जवम्  । 

आचार्योपासनं      शौचं      स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥ ८ ॥

इन्द्रियार्थेषु       वैराग्यमनहंकार       एव      च  । 

जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम्             ॥ ९ ॥

असक्तिरनभिष्वङ्गः                पुत्रदारगृहादिषु  ।  

नित्यं        च        समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥ १० ॥ 

मयि         चानन्ययोगेन    भक्तिरव्यभिचारिणी ।

विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि                  ॥ ११ ॥

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं           तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् । 

एतज्ज्ञानमिति       प्रोक्तमज्ञानं     यदतोऽन्यथा ॥ १२ ॥ 

अमानित्वम्    –   विनम्रता   ;   अदम्भित्वम्    –   दम्भविहीनता   ;    अहिंसा   –   अहिंसा  ;   क्षान्ति:   –     सहनशीलता , सहिष्णुता   ;     आर्जवम्   –   सरलता   ;    आचार्य-उपासनम्   –   प्रामाणिक गुरु के पास जाना   ;    शोचम्   –   पवित्रता   ;    स्थैर्यम्   –   दृढ़ता    ;    आत्म-विनिग्रहः   –   आत्म संयम   ;    इन्द्रिय-अर्थेषु    –    इन्द्रियों के मामले में   ;    वैराग्यम्    –   वैराग्य  ;     अनहंकारः    –     मिथ्या अभिमान से रहित   ;    एव    –   निश्चय ही    ;    च   –  भी   ;    जन्म   –   जन्म    ;  मृत्यु    –   मृत्यु   ;  जरा   –   बुढ़ापा    ;    व्याधि   –   तथा रोग का   ;    दुःख  –   दुख का   ;    दोष   –    बुराई    ;   अनुदर्शनम्   –   देखते हुए   ;   असक्ति:   –   विना आसक्ति के   ;    अनभिष्वङ्गः   –     विना संगति के  ;   पुत्र   –   पुत्र  ;     दार   –   स्त्री   ;    गृह-आदिषु   –  घर आदि में   ;    नित्यम्   –   निरन्तर   ;   च   –   भी   ;    सम-चित्तत्वम्   –   समभाव   ;    इष्ट   –  इच्छित   ;   अनिष्ट   –   अवांछित   ;     उपपत्तिषु   –    प्राप्त करके   ;   मयि   –  मुझ में   ;   च   – भी   ;   अनन्य-योगेन   –   अनन्य भक्ति से   ;   भक्तिः   –   भक्ति   ;    अव्यभिचारिणी   –   विना व्यवधान के   ;    विविक्त    –   एकान्त    ;    देश   –   स्थानों की   ;   सेवित्वम्    –   आकांक्षा करते हुए   ;     अरतिः   –   अनासक्त भाव से   ;    जन-संसदि   –   सामान्य लोगों को   ;   अध्यात्म   – आत्मा सम्बन्धी   ;    ज्ञान   –   ज्ञान में   ;    नित्यत्वम्   –   शाश्चतता   ;    तत्त्वज्ञान   –    सत्य के ज्ञान के   ;    अर्थ   –   हेतु   ;   दर्शनम्   –   दर्शनशास्त्र   ;    एतत्   –    यह सारा    ;   ज्ञानम्    –   ज्ञान  ;   इति   –   इस प्रकार  ;   प्रोक्तम्   –   घोषित   ;   अज्ञानम्   –   अज्ञान   ;   यत्   –   जो    ;   अतः   –     इससे    ;    अन्यथा   –  अन्य , इतर । 

विनम्रता , दम्भहीनता , अहिंसा , सहिष्णुता , सरलता , प्रामाणिक गुरु के पास जाना , पवित्रता , स्थिरता , आत्मसंयम , इन्द्रियतृप्ति के विषयों का परित्याग , अहंकार का अभाव , जन्म , मृत्यु , वृद्धावस्था तथा रोग के दोषों की अनुभूति , वैराग्य , सन्तान , स्त्री , घर तथा अन्य वस्तुओं की ममता से मुक्ति , अच्छी तथा बुरी घटनाओं के प्रति समभाव , मेरे प्रति निरन्तर अनन्य भक्ति , एकान्त स्थान में रहने की इच्छा , जन समूह से विलगाव , आत्म – साक्षात्कार की महत्ता को स्वीकारना , तथा परम सत्य की दार्शनिक खोज – इन सबको में ज्ञान घोषित करता हूँ और इनके अतिरिक्त जो भी है , वह सब अज्ञान है । 

तात्पर्य :-  कभी – कभी अल्पज्ञ लोग ज्ञान की इस प्रक्रिया को कार्यक्षेत्र की अन्तःक्रिया ( विकार ) के रूप में मानने की भूल करते हैं । लेकिन वास्तव में यही असली ज्ञान की प्रक्रिया है । यदि कोई इस प्रक्रिया को स्वीकार कर लेता है , तो परम सत्य तक पहुँचने की सम्भावना हो जाती है । यह इसके पूर्व बताये गये चौबीस तत्त्वों का विकार नहीं है ।

यह वास्तव में इन तत्त्वों के पाश से बाहर निकलने का साधन है । देहधारी आत्मा चौबीस तत्त्वों से बने आवरण रूप शरीर में बन्द रहता है और यहाँ पर ज्ञान की जिस प्रक्रिया का वर्णन है वह इससे बाहर निकलने का साधन है । ज्ञान की प्रक्रिया के सम्पूर्ण वर्णन में से ग्यारहवें श्लोक की प्रथम पंक्ति सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है – मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी- ” ज्ञान की प्रक्रिया का अवसान भगवान् की अनन्य भक्ति में होता है । ”

अतएव यदि कोई भगवान् की दिव्य सेवा को नहीं प्राप्त कर पाता या प्राप्त करने में असमर्थ है , तो शेष उन्नीस बातें व्यर्थ हैं । लेकिन यदि कोई पूर्ण कृष्णभावना से भक्ति ग्रहण करता है , तो अन्य उन्नीस बातें उसके अन्दर स्वयमेव विकसित हो आती हैं । जैसा कि श्रीमद्भागवत में ( ५.१८.१२ ) कहा गया है- यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वगुणस्तत्र समासते सुराः ।

जिसने भक्ति की अवस्था प्राप्त कर ली है , उसमें ज्ञान के सारे गुण विकसित हो जाते हैं । जैसा कि आठवें श्लोक में उल्लेख हुआ है , गुरु – ग्रहण करने का सिद्धान्त अनिवार्य है । यहाँ तक कि जो भक्ति स्वीकार करते हैं , उनके लिए भी यह अत्यावश्यक है । आध्यात्मिक जीवन का शुभारम्भ तभी होता है , जब प्रामाणिक गुरु ग्रहण किया जाय ।

भगवान् श्रीकृष्ण यहाँ पर स्पष्ट कहते हैं कि ज्ञान की यह प्रक्रिया ही वास्तविक मार्ग है । इससे परे जो भी विचार किया जाता है , व्यर्थ होता है । यहाँ पर ज्ञान की जो रूपरेखा प्रस्तुत की गई है उसका निम्नलिखित प्रकार से विश्लेषण किया जा सकता है । विनम्रता ( अमानित्व ) का अर्थ है कि मनुष्य को , अन्यों द्वारा सम्मान पाने के लिए इच्छुक नहीं रहना चाहिए ।

हम देहात्मबुद्धि के कारण अन्यों से सम्मान पाने के भूखे रहते हैं , लेकिन पूर्णज्ञान से युक्त व्यक्ति की दृष्टि में , जो यह जानता है कि वह शरीर नहीं है , इस शरीर से सम्बद्ध कोई भी वस्तु , सम्मान या अपमान व्यर्थ होता है ।

इस भौतिक छल के पीछे – पीछे दौड़ने से कोई लाभ नहीं है । लोग अपने धर्म में प्रसिद्धि चाहते हैं , अतएव यह देखा गया है कि कोई व्यक्ति धर्म के सिद्धान्तों को जाने बिना ही ऐसे समुदाय में सम्मिलित हो जाता है , जो वास्तव में धार्मिक सिद्धान्तों का पालन नहीं करता और इस तरह वह धार्मिक गुरु के रूप में अपना प्रचार करना चाहता है ।

जहाँ तक आध्यात्मिक ज्ञान में वास्तविक प्रगति की बात है , मनुष्य को चाहिए कि वह अपनी परीक्षा करे कि वह कहाँ तक उन्नति कर रहा है । वह इन बातों के द्वारा अपनी परीक्षा कर सकता है । अहिंसा का सामान्य अर्थ वध न करना या शरीर को नष्ट न करना लिया जाता है , लेकिन अहिंसा का वास्तविक अर्थ है , अन्यों को विपत्ति में न डालना ।

देहात्मबुद्धि के कारण सामान्य लोग अज्ञान द्वारा ग्रस्त रहते हैं और निरन्तर भौतिक कष्ट भोगते रहते हैं । अतएव जब तक कोई लोगों को आध्यात्मिक ज्ञान की ओर ऊपर नहीं उठाता , तब तक वह हिंसा करता रहता होता है । व्यक्ति को लोगों में वास्तविक ज्ञान वितरित करने का भरसक प्रयास करना चाहिए जिससे वे प्रवुद्ध हों और इस भवबन्धन से छूट सकें । यही अहिंसा है ।

सहिष्णुता ( क्षान्तिः ) का अर्थ है कि मनुष्य अन्यों द्वारा किये गये अपमान तथा तिरस्कार को सहे । जो आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति करने में लगा रहता है , उसे अन्यों के तिरस्कार तथा अपमान सहने पड़ते हैं । ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यह भौतिक स्वभाव है । यहाँ तक कि वालक प्रहलाद को भी जो पाँच वर्ष के थे और जो आध्यात्मिक ज्ञान के अनुशीलन में लगे थे संकट का सामना करना पड़ा था , जब उनका पिता उनकी भक्ति का विरोधी बन गया ।

उनके पिता ने उन्हें मारने के अनेक प्रयत्न किए , किन्तु प्रहलाद ने सहन कर लिया । अतएव आध्यात्मिक ज्ञान की उन्नति करते हुए अनेक अवरोध आ सकते हैं , लेकिन हमें सहिष्णु वन कर संकल्पपूर्वक प्रगति करते रहना चाहिए । सरलता ( आर्जवम् ) का अर्थ है कि बिना किसी कूटनीति के मनुष्य इतना सरल हो कि अपने शत्रु तक से वास्तविक सत्य का उद्घाटन कर सके ।

जहाँ तक गुरु बनाने का प्रश्न है , ( आचार्योपासनम् ) आध्यात्मिक ज्ञान में प्रगति करने के लिए यह अत्यावश्यक है , क्योंकि बिना प्रामाणिक गुरु के यह सम्भव नहीं है । मनुष्य को चाहिए कि विनम्रतापूर्वक गुरु के पास जाये और उसे अपनी समस्त सेवाएँ अर्पित करे , जिससे क शिष्य को अपना आशीर्वाद दे सके ।

चूँकि प्रामाणिक गुरु कृष्ण का प्रतिनिधि होता है , अतएव यदि वह शिष्य को आशीर्वाद देता है , तो शिष्य तुरन्त ही प्रगति करने लगता है , भले ही वह विधि – विधानों का पालन न करता रहा हो । अथवा जो बिना किसी स्वार्थ के अपने गुरु की सेवा करता है , उसके लिए सारे यम – नियम सरल वन जाते हैं । आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए पवित्रता ( शौचम् ) अनिवार्य है ।

पवित्रता दो प्रकार की होती है – आन्तरिक तथा बाह्य बाह्य पवित्रता का अर्थ है स्नान करना , लेकिन आन्तरिक पवित्रता के लिए निरन्तर कृष्ण का चिन्तन तथा हरे कृष्ण मंत्र का कीर्तन करना होता है । इस विधि से मन में से पूर्व कर्म की संचित धूलि हट जाती है । दृढ़ता ( स्थैर्यम् ) का अर्थ है कि आध्यात्मिक जीवन में उन्नति करने के लिए मनुष्य दृढ़संकल्प हो ।

ऐसे संकल्प के बिना मनुष्य ठोस प्रगति नहीं कर सकता । आत्मसंयम ( आत्म – विनिग्रहः ) का अर्थ है कि आध्यात्मिक उन्नति के पथ पर जो भी बाधक हो , उसे स्वीकार न करना । मनुष्य को इसका अभ्यस्त वन कर ऐसी किसी भी वस्तु को त्याग देना चाहिए , जो आध्यात्मिक उन्नति के पथ के प्रतिकूल हो । यह असली वैराग्य है ।

इन्द्रियाँ इतनी प्रवल हैं कि वे सदैव इन्द्रियतृप्ति के लिए उत्सुक रहती हैं । अनावश्यक मांगों की पूर्ति नहीं करनी चाहिए । इन्द्रियों की उतनी ही तृप्ति की जानी चाहिए , जिससे आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने में अपने कर्तव्य की पूर्ति होती हो । सबसे महत्त्वपूर्ण , किन्तु वश में न आने वाली इन्द्रिय जीभ है । यदि जीभ पर संयम कर लिया गया तो समझो अन्य सारी इन्द्रियाँ वशीभूत हो गई । जीभ का कार्य है , स्वाद ग्रहण करना तथा उच्चारण करना ।

अतएव नियमित रूप से जीभ को कृष्णार्पित भोग के उच्छिष्ट का स्वाद लेने में तथा हरे कृष्ण का कीर्तन करने में प्रयुक्त करना चाहिए । जहाँ तक नेत्रों का सम्बन्ध है , उन्हें कृष्ण के सुन्दर रूप के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं देखने देना चाहिए । इससे नेत्र वश में होंगे । इसी प्रकार कानों को कृष्ण के विषय में श्रवण करने में लगाना चाहिए , और नाक को कृष्णार्पित फूलों को सूँघने में लगाना चाहिए ।

यह भक्ति की विधि है , और यहाँ यह समझना होगा कि भगवद्गीता केवल भक्ति के विज्ञान का प्रतिपादन करती है । भक्ति ही प्रमुख एवं एकमात्र लक्ष्य है । भगवद्गीता के बुद्धिहीन भाष्यकार पाठक के ध्यान को अन्य विषयों की ओर मोड़ना चाहते हैं , लेकिन भगवद्गीता में भक्ति के अतिरिक्त अन्य कोई भी विषय नहीं है । मिथ्या अहंकार का अर्थ है , इस शरीर को आत्मा मानना ।

जब कोई यह जान जाता है कि वह शरीर नहीं , अपितु आत्मा हे तो वह वास्तविक अहंकार को प्राप्त होता है । अहंकार तो रहता ही है । मिथ्या अहंकार की भर्त्सना की जाती है , वास्तविक अहंकार की नहीं । वैदिक साहित्य में ( बृहदारण्यक उपनिषद् १.४.१० ) कहा गया है- अहं ब्रह्मास्मि – में ब्रह्म हूँ , में आत्मा हूँ । ” में हूँ ” ही आत्म भाव है , और यह आत्म – साक्षात्कार की मुक्त अवस्था में भी पाया जाता है ।

मैं हूँ ” का भाव ही अहंकार है लेकिन जब ” में हूँ ” भाव को मिथ्या शरीर के लिए प्रयुक्त किया जाता है , तो वह मिथ्या अहंकार होता है । जब इस आत्म भाव ( स्वरूप ) को वास्तविकता के लिए प्रयुक्त किया जाता है , तो वह वास्तविक अहंकार होता है । ऐसे कुछ दार्शनिक हैं , जो यह कहते है कि हमें अपना अहंकार त्यागना चाहिए ।

लेकिन हम अपने अहंकार को त्यागें कैसे ? क्योंकि अहंकार का अर्थ है स्वरूप । लेकिन हमें मिथ्या देहात्मबुद्धि का त्याग करना ही होगा । जन्म , मृत्यु , जरा तथा व्याधि को स्वीकार करने के कष्ट को समझना चाहिए । वैदिक ग्रन्थों में जन्म के अनेक वृत्तान्त हैं । श्रीमद्भागवत में जन्म से पूर्व की स्थिति , माता के गर्भ में बालक के निवास , उसके कष्ट आदि का सजीव वर्णन हुआ है ।

यह भलीभाँति समझ लेना चाहिए कि जन्म बहुत कष्टपूर्ण है । चूँकि हम यह भूल जाते हैं कि माता के गर्भ में हमें कितना कष्ट मिला है , अतएव हम जन्म तथा मृत्यु की पुनरावृत्ति का कोई हल नहीं निकाल पाते । इसी प्रकार मृत्यु के समय भी सभी प्रकार के कष्ट मिलते हैं , जिनका उल्लेख प्रामाणिक शास्त्रों में हुआ है । इनकी विवेचना की जानी चाहिए ।

जहाँ तक रोग तथा वृद्धावस्था का प्रश्न है , सबों को इनका व्यावहारिक अनुभव है । कोई भी रोगग्रस्त नहीं होना चाहता , कोई भी बूढ़ा नहीं होना चाहता , लेकिन इनसे बचा नहीं जा सकता । जब तक हम जन्म , मृत्यु , जरा तथा व्याधि के दुखों को देखते हुए इस भौतिक जीवन के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण नहीं बना पाते , तब तक आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने के लिए कोई प्रोत्साहन नहीं रह जाता ।

जहाँ तक संतान , पत्नी तथा घर से विरक्ति की बात है , इसका अर्थ यह नहीं कि इनके लिए कोई भावना ही न हो । ये सब स्नेह की प्राकृतिक वस्तुएँ हैं । लेकिन जब ये आध्यात्मिक उन्नति में अनुकूल न हों , तो इनके प्रति आसक्त नहीं होना चाहिए । घर को सुखमय बनाने की सर्वोत्तम विधि कृष्णभावनामृत है । यदि कोई कृष्णभावनामृत से पूर्ण रहे , तो वह अपने घर को अत्यन्त सुखमय बना सकता है , क्योंकि कृष्णभावनामृत की विधि अत्यन्त सरल है ।

इसमें केवल हरे कृष्ण , हरे कृष्ण , कृष्ण कृष्ण , हरे हरे हरे राम , हरे राम , राम राम , हरे हरे का कीर्तन करना होता है , कृष्णार्पित भोग का उच्छिष्ट ग्रहण करना होता है , भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत जैसे ग्रन्थों पर विचार – विमर्श करना होता है , और अर्चाविग्रह की पूजा करनी होती है । इन चारों बातों से मनुष्य सुखी होगा । मनुष्य को चाहिए कि अपने परिवार के सदस्यों को ऐसी शिक्षा दे ।

परिवार के सदस्य प्रतिदिन प्रातः तथा सायंकाल बैठ कर साथ – साथ हरे कृष्ण मन्त्र का कीर्तन करें । यदि कोई इन चारों सिद्धान्तों का पालन करते हुए अपने पारिवारिक जीवन को कृष्णभावनामृत विकसित करने में ढाल सके , तो पारिवारिक जीवन को त्याग कर विरक्त जीवन बिताने की आवश्यकता नहीं होगी । लेकिन यदि यह आध्यात्मिक प्रगति के लिए अनुकूल न रहे , तो पारिवारिक जीवन का परित्याग कर देना चाहिए ।

मनुष्य को चाहिए कि कृष्ण के साक्षात्कार करने या उनकी सेवा करने के लिए सर्वस्व न्योछावर कर दे , जिस प्रकार से अर्जुन ने किया था । अर्जुन अपने परिजनों को मारना नहीं चाह रहा था , किन्तु जब वह समझ गया कि ये परिजन कृष्णसाक्षात्कार में बाधक हो रहे हैं , तो उसने कृष्ण के आदेश को स्वीकार किया । वह उनसे लड़ा और उसने उनको मार डाला ।

इन  सब विषयों में मनुष्य को पारिवारिक जीवन के सुख – दुख से विरक्त रहना चाहिए , क्योंकि इस संसार में कोई कभी भी न तो पूर्ण सुखी रह सकता है , न दुखी । सुख – दुख भौतिक जीवन को दूषित करने वाले हैं । मनुष्य को चाहिए कि इन्हें सहना सीखे , जैसा कि भगवद्गीता में उपदेश दिया गया है ।

कोई कभी भी सुख – दुख के आने जाने पर प्रतिबन्ध नहीं लगा सकता , अतः मनुष्य को चाहिए कि भौतिकवादी जीवन शैली से अपने को बिलग कर ले और दोनों ही दशाओं में समभाव बनाये रहे । सामान्यतया जब हमें इच्छित वस्तु मिल जाती है , तो हम अत्यन्त प्रसन्न होते हैं और जब अनिच्छित घटना घटती है , तो हम दुखी होते हैं । लेकिन यदि हम वास्तविक आध्यात्मिक स्थिति को प्राप्त हों , तो ये बातें हमें विचलित नहीं कर पाएँगी ।

इस स्थिति तक पहुँचने के लिए हमें अटूट भक्ति का अभ्यास करना होता है । विपथ हुए बिना कृष्णभक्ति का अर्थ होता है भक्ति की नव विधियों – कीर्तन , श्रवण , पूजन आदि में प्रवृत्त होना , जैसा नवें अध्याय के अन्तिम श्लोक में वर्णन हुआ है । इस विधि का अनुसरण करना चाहिए । यह स्वाभाविक है कि आध्यात्मिक जीवन शैली का अभ्यस्त हो जाने पर मनुष्य भौतिकवादी लोगों से मिलना नहीं चाहेगा । इससे उसे हानि पहुँच सकती है ।

मनुष्य को चाहिए कि वह यह परीक्षा करके देख ले कि वह अवांछित संगति के बिना एकान्तवास करने में कहाँ तक सक्षम है । यह स्वाभाविक ही है कि भक्त में व्यर्थ के खेलकूद या सिनेमा जाने या किसी सामाजिक उत्सव में सम्मिलित होने की कोई रुचि नहीं होती , क्योंकि वह यह जानता है कि यह समय को व्यर्थ गँवाना है ।

कुछ शोध – छात्र तथा दार्शनिक ऐसे हैं जो कामवासनापूर्ण जीवन या अन्य विषय का अध्ययन करते हैं , लेकिन भगवद्गीता के अनुसार ऐसा शोध कार्य और दार्शनिक चिन्तन निरर्थक है । यह एक प्रकार से व्यर्थ होता है । भगवद्गीता के अनुसार मनुष्य को चाहिए कि अपने दार्शनिक विवेक से वह आत्मा की प्रकृति के विषय में शोध करे ।

उसे चाहिए कि वह अपने आत्मा को समझने के लिए शोध करे । यहाँ पर इसी की संस्तुति की गई है । जहाँ तक आत्म – साक्षात्कार का सम्बन्ध है , यहाँ पर स्पष्ट उल्लेख है कि भक्तियोग ही व्यावहारिक है । ज्योंही भक्ति की बात उठे , तो मनुष्य को चाहिए कि परमात्मा तथा आत्मा के सम्बन्ध पर विचार करे । आत्मा तथा परमात्मा कभी एक नहीं हो सकते , विशेषतया भक्तियोग में तो कभी नहीं । परमात्मा के प्रति आत्मा की यह सेवा नित्य है , जैसा कि स्पष्ट किया गया है ।

अतएव भक्ति शाश्वत ( नित्य ) है । मनुष्य को इसी दार्शनिक धारणा में स्थित होना चाहिए । श्रीमद्भागवत में ( १.२.११ ) व्याख्या की गई है- वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ज्ञानमद्वयम् – जो परम सत्य के वास्तविक ज्ञाता है , वे जानते हैं कि आत्मा का साक्षात्कार तीन रूपों में किया जाता है – ब्रह्म , परमात्मा तथा भगवान् । परम सत्य के साक्षात्कार में भगवान् पराकाष्ठा होते हैं , अतएव मनुष्य को चाहिए कि भगवान् को समझने के पद तक पहुँचे और भगवान की भक्ति में लग जाय ।

यही ज्ञान की पूर्णता विनम्रता से लेकर भगवत्साक्षात्कार तक की विधि भूमि से चल कर ऊपरी मंजिल तक पहुँचने के लिए सीढ़ी के समान है । इस सीढ़ी में कुछ ऐसे लोग हैं , जो अभी पहली सीढ़ी पर हैं , कुछ दूसरी पर , तो कुछ तीसरी पर । किन्तु जब तक मनुष्य ऊपरी मंजिल पर नहीं पहुँच जाता , जो कि कृष्ण का ज्ञान है , तब तक वह ज्ञान की निम्नतर अवस्था में ही रहता है ।

यदि कोई ईश्वर की बराबरी करते हुए आध्यात्मिक ज्ञान में प्रगति करना चाहता है , तो उसका प्रयास विफल होगा । यह स्पष्ट कहा गया है कि विनम्रता के विना ज्ञान सम्भव नहीं है । अपने को ईश्वर समझना सर्वाधिक गर्व है । यद्यपि जीव सदैव प्रकृति के कठोर नियमों द्वारा ठुकराया जाता है , फिर भी वह अज्ञान के कारण सोचता है कि ” मैं ईश्वर हूँ । ” ज्ञान का शुभारम्भ ‘ अमानित्व ‘ या विनम्रता से होता है ।

मनुष्य को विनम्र होना चाहिए । परमेश्वर के प्रति विद्रोह के कारण ही मनुष्य प्रकृति के अधीन हो जाता है । मनुष्य को इस सच्चाई को जानना और इससे विश्वस्त होना चाहिए । 

ज्ञेयं  यत्तत्प्रवक्ष्यामि  यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।  

अनादिमत्परं  ब्रह्म   न  सत्तन्नासदुच्यते ॥ १३ ॥ 

ज्ञेयम्   –  जानने योग्य  ;   यत्  –   जो   ;   तत्  –  वह   ;   प्रवक्ष्यामि   –   अब में बतलाऊँगा    ;   यत्   –   जिसे   ;    ज्ञात्वा   –   जानकर    ;   अमृतम्   – अमृत का    ;    अश्नुते   –    आस्वादन करता है   ;   अनादि   –   आदि रहित    ;     मत्  परम्    –   मेरे अधीन   ;   ब्रह्म   –  आत्मा   ;   न   –   न तो   ;    सत्   –   कारण    ;    तत्   –   वह   ;    न   –    न तो    ;     असत्   –   कार्य प्रभाव   ;   उच्यते    –    कहा जाता है । 

अब मैं तुम्हें ज्ञेय के विषय में बतलाऊँगा , जिसे जानकर तुम नित्य ब्रह्म का आस्वादन कर सकोगे । यह ब्रह्म या आत्मा , जो अनादि है और मेरे अधीन है , इस भौतिक जगत् के कार्य – कारण से परे स्थित है । 

तात्पर्य :-  भगवान् ने क्षेत्र तथा क्षेत्रज्ञ की व्याख्या की । उन्होंने क्षेत्रज्ञ को जानने की विधि की भी व्याख्या की । अब वे ज्ञेय के विषय में बता रहे हैं- पहले आत्मा के विषय में , फिर परमात्मा के विषय में ज्ञाता अर्थात् आत्मा तथा परमात्मा दोनों ही के ज्ञान से मनुष्य जीवन – अमृत का आस्वादन कर सकता है ।

जैसा कि द्वितीय अध्याय में कहा गया है , जीव नित्य है । इसकी भी यहाँ पुष्टि हुई है । जीव के उत्पन्न होने की कोई निश्चित तिथि नहीं है । न ही कोई परमेश्वर से जीवात्मा के प्राकट्य का इतिहास बता सकता है । अतएव वह अनादि है ।

इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य से होती है- न जायते म्रियते वा विपश्चित् ( कठोपनिषद् १.२.१८ ) । शरीर का ज्ञाता न तो कभी उत्पन्न होता है , और न मरता है । वह ज्ञान से पूर्ण होता 1 वैदिक साहित्य में ( श्वेताश्वतर उपनिषद ६.१६ ) भी परमेश्वर को परमात्मा रूप में प्रधान क्षेत्रज्ञपतिर्गुणेश : – शरीर का मुख्य ज्ञाता तथा प्रकृति के गुणों का स्वामी कहा गया है ।

स्मृति वचन हे – दासभूतो हरेरेव नान्यस्यैव कदाचन । जीवात्माएँ सदा भगवान् की सेवा में लगी रहती हैं । इसकी पुष्टि भगवान् चैतन्य के अपने उपदेशों में भी है । अतएव इस श्लोक में ब्रह्म का जो वर्णन है , वह आत्मा का है और जब ब्रह्म शब्द जीवात्मा के लिए व्यवहृत होता है , तो यह समझना चाहिए कि वह आनन्दब्रह्म न होकर विज्ञानब्रह्म है । आनन्द ब्रह्म ही परब्रह्म भगवान् है ।

सर्वतःपाणिपादं    तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् । 

सर्वतःश्रुतिमल्लोके      सर्वमावृत्य    तिष्ठति ॥ १४ ॥ 

सर्वतः  –   सर्वत्र   ;    पाणि   –   हाथ   ;    पारम्   –   पैर  ;  सर्वतः   –   सर्वत्र   ;   अक्षि   –   आँखें   ;    शिरः    –   सिर  ;   मुखम्   –   मुँह   ;   सर्वतः   –    सर्वत्र  ;   श्रुति-मत्   –   कानों से युक्त    ;    लोके   –   संसार में  ;   सर्वम्    –   हर बस्तु  ;   आवृत्य   –   व्याप्त करके   ;   तिष्ठति   –   अवस्थित है

उनके हाथ , पाँव , आखें , सिर तथा मुँह तथा उनके कान सर्वत्र हैं । इस प्रकार परमात्मा सभी वस्तुओं में व्याप्त होकर अवस्थित है । 

तात्पर्य :-  जिस प्रकार सूर्य अपनी अनन्त रश्मियों को विकीर्ण करके स्थित है , उसी प्रकार परमात्मा या भगवान् भी हैं । वे अपने सर्वव्यापी रूप में स्थित रहते हैं , और उनमें आदि शिक्षक ब्रह्मा से लेकर छोटी सी चींटी तक के सारे जीव स्थित हैं । उनके अनन्त शिर , हाथ पाँव तथा नेत्र हैं , और अनन्त जीव हैं ।

ये सभी परमात्मा में ही स्थित है । अतएव परमात्मा सर्वव्यापक है । लेकिन आत्मा यह नहीं कह सकता कि उसके हाथ , पाँव तथा नेत्र चारों दिशाओं में हैं । यह सम्भव नहीं है । यदि वह अज्ञान के कारण यह सोचता है कि उसे इसका ज्ञान नहीं है कि उसके हाथ तथा पैर चतुर्दिक प्रसरित हैं , किन्तु समुचित ज्ञान होने पर वह ऐसी स्थिति में आ जायेगा तो उसका ऐसा सोचना उल्टा है ।

इसका अर्थ यही होता है कि प्रकृति द्वारा बद्ध होने के कारण आत्मा परम नहीं है । परमात्मा आत्मा से भिन्न है । परमात्मा अपना हाथ असीम दूरी तक फैला सकता है , किन्तु आत्मा ऐसा नहीं कर सकता । भगवद्गीता में भगवान् कहते हैं कि यदि कोई उन्हें पत्र , पुष्प या जल अर्पित करता है , तो वे उसे स्वीकार करते हैं । यदि भगवान् दूर होते तो फिर इन वस्तुओं को वे कैसे स्वीकार कर पाते ? यही भगवान की सर्वशक्तिमत्ता है ।

यद्यपि वे पृथ्वी से बहुत दूर अपने धाम में स्थित हैं , तो भी वे किसी के द्वारा अर्पित कोई भी वस्तु अपना हाथ फैला कर ग्रहण कर सकते हैं । यही उनकी शक्तिमत्ता है । ब्रह्मसंहिता में ( ५.३७ ) कहा गया है – गोलोक एव निवसत्यखिलात्मभूतः – यद्यपि वे अपने दिव्य लोक में लीला – रत रहते हैं , फिर भी वे सर्वव्यापी हैं । आत्मा ऐसा घोषित नहीं कर मकता कि वह सर्वव्याप्त है । अतएव इस श्लोक में आत्मा ( जीव ) नहीं , अपितु परमात्मा या भगवान् का वर्णन हुआ है । 

सर्वेन्द्रियगुणाभासं    सर्वेन्द्रियविवर्जितम्  । 
असक्तं  सर्वभृञ्चैव  निर्गुणं  गुणभोक्तृ  च ॥ १५ ॥ 

सर्व    –   समस्त   ;   इन्द्रिय   –   इन्द्रियों का   ;   गुण  –   गुणों का   ;   आभासम्   –   मूल स्रोत   ; सर्व   –   समस्त   ;   इन्द्रिय   –   इन्द्रियों से   ;  विवर्जितम्   –   विहीन    ;    असक्तम्   – अनासक्त   ;  सर्वभृत्   –   प्रत्येक का पालनकर्ता     ;    च   –   भी   ;    एव    –   निश्चय ही   ;    निर्गुणम्   – गुणविहीन   ;   गुण-भोक्तृ   –    गुणों का स्वामी   ;   च   –   भी । 

परमात्मा समस्त इन्द्रियों के मूल स्रोत हैं , फिर भी वे इन्द्रियों से रहित हैं । वे समस्त जीवों के पालनकर्ता होकर भी अनासक्त हैं । वे प्रकृति के गुणों से परे हैं , फिर भी चे भौतिक प्रकृति के समस्त गुणों के स्वामी हैं ।

तात्पर्य :-  यद्यपि परमेश्वर समस्त जीवों की समस्त इन्द्रियों के स्रोत हैं , फिर भी जीवों की तरह उनके भौतिक इन्द्रियों नहीं होतीं । वास्तव में जीवों में आध्यात्मिक इन्द्रियाँ होती हैं , लेकिन बद्ध जीवन में वे भौतिक तत्त्वों से आच्छादित रहती हैं , अतएव इन्द्रियकार्यो का प्राकट्य पदार्थ द्वारा होता है । परमेश्वर की इन्द्रियाँ इस तरह आच्छादित नहीं रहतीं ।

उनकी इन्द्रियाँ दिव्य होती है , अतएव निर्गुण कहलाती हैं । गुण का अर्थ है भौतिक गुण , लेकिन उनकी इन्द्रियाँ भौतिक आवरण से रहित होती हैं । यह समझ लेना चाहिए कि उनकी इन्द्रियों हमारी इन्द्रियों जैसी नहीं होतीं । यद्यपि वे हमारे समस्त ऐन्द्रिय कार्यों के स्रोत हैं , लेकिन उनकी इन्द्रियों दिव्य होती हैं , जो कल्पपरहित होती हैं । इसकी बड़ी ही सुन्दर व्याख्या वेताश्वतर उपनिषद् में ( ३.१ ९ ) अपाणिपादो जवनो ग्रहीता श्लोक में हुई है ।

भगवान् के हाथ भौतिक कल्मषों से ग्रस्त नहीं होते , अतएव उन्हें जो कुछ अर्पित किया जाता है , उसे वे अपने हाथों से ग्रहण करते हैं । बद्धजीव तथा परमात्मा में यही अन्तर है । उनके भौतिक नेत्र नहीं होते , फिर भी उनके नेत्र होते हैं , अन्यथा वे कैसे देख सकते ?

वे सब कुछ देखते हैं – भूत , वर्तमान तथा भविष्य वे जीवों के हृदय में वास करते हैं , और वे जानते हैं कि भूतकाल में हमने क्या किया , अब क्या कर रहे हैं और भविष्य में क्या होने वाला है । इसकी पुष्टि भगवद्गीता में हुई है । वे सब कुछ जानते है , किन्तु उन्हें कोई नहीं जानता । कहा जाता है कि परमेश्वर के हमारे जैसे पाँव नहीं हैं , लेकिन वे आकाश में विचरण कर सकते हैं , क्योंकि उनके आध्यात्मिक पाँव होते है ।

दूसरे शब्दों में , भगवान् निराकार नहीं हैं , उनके अपने नेत्र , पाँव , हाथ , सभी कुछ होते हैं , और चूँकि हम सभी परमेश्वर के अंश हैं , अतएव हमारे पास भी ये सारी वस्तुएँ होती हैं । लेकिन उनके हाथ , पाँव , नेत्र तथा अन्य इन्द्रियाँ प्रकृति द्वारा कल्मषग्रस्त नहीं होतीं । भगवद्गीता से भी पुष्टि होती है कि जब भगवान् प्रकट होते हैं , तो वे अपनी अन्तरंगा शक्ति से यथारूप में प्रकट होते हैं ।

वे भौतिक शक्ति द्वारा कल्मषग्रस्त नहीं होते , क्योंकि वे भौतिक शक्ति के भी स्वामी हैं । वैदिक साहित्य से हमें पता चलता है । कि उनका सारा शरीर आध्यात्मिक है । उनका अपना नित्यस्वरूप होता है , जो सच्चिदानन्द विग्रह है । वे समस्त ऐश्वर्य से पूर्ण हैं । वे सारी सम्पत्ति के स्वामी हैं और सारी शक्ति के स्वामी हैं । वे सर्वाधिक बुद्धिमान तथा ज्ञान से पूर्ण हैं ।

ये भगवान् के कुछ लक्षण हैं । वे समस्त जीवों के पालक हैं और सारी गतिविधि के साक्षी हैं । जहाँ तक वैदिक साहित्य से समझा जा सकता है , परमेश्वर सदैव दिव्य हैं । यद्यपि हमें उनके हाथ , पाँव , सिर , मुख नहीं दीखते , लेकिन वे होते हैं और जब हम दिव्य पद तक ऊपर उठ जाते हैं , तो हमें भगवान् के स्वरूप के दर्शन होते हैं । कल्मषग्रस्त इन्द्रियों के कारण हम उनके स्वरूप को देख नहीं पाते । अतएव निर्विशेषवादी भगवान् को नहीं समझ सकते , क्योंकि वे भौतिक दृष्टि से प्रभावित होते हैं । 

बहिरन्तश्च      भूतानामचरं      चरमेव      च । 
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं  दूरस्थं  चान्तिके  च  तत् ॥ १६ ॥

बहिः   –   वाहर   ;    अन्तः   –   भीतर   ;   च   –  भी   ;   भूतानाम्   –   जीवों का   ;   अचरम्    – जड़   ;   चरम्   –   जंगम  ;    एव   –  भी   ;    च   –   तथा  ;   सूक्ष्मत्वात्   –   सूक्ष्म होने के कारण   ;    अविज्ञेयम्   –   अज्ञेय   ;    दूर-स्थम्   –   दूर स्थित    ;   च   –   भी   ;    अन्तिके   –   पास  ;  च  –   तथा । 

परमसत्य जड़ तथा जंगम समस्त जीवों के बाहर तथा भीतर स्थित हैं । सूक्ष्म होने के कारण वे भौतिक इन्द्रियों के द्वारा जानने या देखने से परे हैं । यद्यपि वे अत्यन्त दूर रहते हैं , किन्तु हम सबों के निकट भी हैं । 

तात्पर्य :-  वैदिक साहित्य से हम जानते हैं कि परम पुरुष नारायण प्रत्येक जीव के बाहर तथा भीतर निवास करने वाले हैं । वे भौतिक तथा आध्यात्मिक दोनों ही जगतों में विद्यमान रहते हैं । यद्यपि वे बहुत दूर हैं , फिर भी वे हमारे निकट रहते हैं । ये वैदिक साहित्य के वचन हैं । आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः ( कठोपनिषद् १.२.२१ ) ।

चूंकि वे निरन्तर दिव्य आनन्द भोगते रहते हैं , अतएव हम यह नहीं समझ पाते कि वे सारे ऐश्वर्य का भोग किस तरह करते हैं । हम इन भौतिक इन्द्रियों से न तो उन्हें देख पाते हैं , न समझ पाते हैं । अतएव वैदिक भाषा में कहा गया है कि उन्हें समझने में हमारा भौतिक मन तथा इन्द्रियाँ असमर्थ हैं । किन्तु जिसने , भक्ति में कृष्णभावनामृत का अभ्यास करते हुए , अपने मन तथा इन्द्रियों को शुद्ध कर लिया है , वह उन्हें निरन्तर देख सकता है ।

ब्रह्मसंहिता में इसकी पुष्टि हुई है कि परमेश्वर के लिए जिस भक्त में प्रेम उपज चुका है , वह निरन्तर उनका दर्शन कर सकता है । और भगवद्गीता में ( ११.५४ ) इसकी पुष्टि हुई है कि उन्हें केवल भक्ति द्वारा देखा तथा समझा जा सकता है । भक्त्या त्वनन्यया शक्यः । 

अविभक्तं  च  भूतेषु  विभक्तमिव  च  स्थितम् । 
भूतभर्तृ   च   तज्ज्ञेयं   ग्रसिष्णु   प्रभविष्णु   च ॥ १७ ॥ 

अविभक्तम्   –   विना विभाजन के    ;    च   –  भी   ;   भूतेषु   –  समस्त जीवों में   ;    विभक्तम्   – बँटा हुआ   ;    इव   –   मानो    ;   च   –   भी   ;   स्थितम् –   स्थित   ;   भूत-भर्तृ    –   समस्त जीवों का पालक   ;   च   –   भी   ;    तत्  –   वह   ;   ज्ञेयम्   –   जानने योग्य   ;   ग्रसिष्णु   –   निगलते हुए  , संहार करने वाला   ;    प्रभविष्णु    –   विकास करते हुए   ;    च   –  भी । 

यद्यपि परमात्मा समस्त जीवों के मध्य विभाजित प्रतीत होता है , लेकिन वह कभी भी विभाजित नहीं है । वह एक रूप में स्थित है । यद्यपि वह प्रत्येक जीव का पालनकर्ता है , लेकिन यह समझना चाहिए कि वह सबों का संहारकर्ता है और सबों को जन्म देता है । 

तात्पर्य :-  भगवान् सबों के हृदय में परमात्मा रूप में स्थित हैं । तो क्या इसका अर्थ यह हुआ कि वे बँटे हुए हैं ? नहीं । वास्तव में वे एक हैं । यहाँ पर सूर्य का उदाहरण दिया जाता है । सूर्य मध्याह्न समय अपने स्थान पर रहता है , लेकिन यदि कोई चारों ओर पाँच हजार मील की दूरी पर घूमे और पूछे कि सूर्य कहाँ है , तो सभी लोग यही कहेंगे कि वह उसके सिर पर चमक रहा है ।

वैदिक साहित्य में यह उदाहरण यह दिखाने के लिए दिया गया है कि यद्यपि भगवान् अविभाजित हैं , लेकिन इस प्रकार स्थित हैं मानो विभाजित हो । यही नहीं , वैदिक साहित्य में यह भी कहा गया है कि अपनी सर्वशक्तिमत्ता के द्वारा एक विष्णु सर्वत्र विद्यमान हैं , जिस तरह अनेक पुरुषों को एक ही सूर्य की प्रतीति अनेक स्थानों में होती है ।

यद्यपि परमेश्वर प्रत्येक जीव के पालनकर्ता हैं , किन्तु प्रलय के समय सर्वो का भक्षण कर जाते हैं । इसकी पुष्टि ग्यारहवें अध्याय में हो चुकी है , जहाँ भगवान् कहते हैं कि वे कुरुक्षेत्र में एकत्र सारे योद्धाओं का भक्षण करने के लिए आये हैं । उन्होंने यह भी कहा कि वे काल के रूप में सब का भक्षण करते हैं । वे सबके प्रलयकारी और संहारकर्ता हैं ।

जब सृष्टि की जाती है , तो वे सर्वो को मूल स्थिति से विकसित करते हैं और प्रलय के समय उन सबको निगल जाते हैं । वैदिक स्तोत्र पुष्टि करते हैं कि वे समस्त जीवों के मूल तथा सबके आश्रय स्थल हैं । सृष्टि के बाद सारी वस्तुएँ उनकी सर्वशक्तिमत्ता पर टिकी रहती हैं और प्रलय के बाद सारी वस्तुएँ पुनः उन्हीं में विश्राम पाने के लिए लौट आती हैं ।

ये सब वैदिक स्तोत्रों की पुष्टि करने वाले हैं । यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति यत्प्रयन्त्यभिसंविशन्ति तद्ब्रह्म तद्विजिज्ञासस्व ( तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१ ) । 

ज्योतिषामपि   तज्ज्योतिस्तमसः   परमुच्यते । 
ज्ञानं  ज्ञेयं  ज्ञानगम्यं  हृदि  सर्वस्य  विष्ठितम् ॥ १८ ॥ 

ज्योतिषाम्    –   समस्त प्रकाशमान वस्तुओं में   ;    अपि   –   भी   ;   तत्   –   वह  ;   ज्योतिः  – प्रकाश का स्रोत    ;    तमसः   –   अन्धकार   ;   उच्यते   – कहलाता है   ;   ज्ञानम्    –   ज्ञान   ;  ज्ञेयम्   –   जानने योग्य   ;   ज्ञान-गम्यम्    –    ज्ञान द्वारा पहुँचने योग्य    ;    हृदि   –   हृदय में   ; सर्वस्य   –   सव    ; विष्ठितम्   –   स्थित । 

वे समस्त प्रकाशमान वस्तुओं के प्रकाशस्रोत हैं । वे भौतिक अंधकार से परे हैं और अगोचर हैं । वे ज्ञान हैं , ज्ञेय हैं और ज्ञान के लक्ष्य हैं । वे सबके हृदय में स्थित हैं । 

तात्पर्य :-  परमात्मा या भगवान् ही सूर्य , चन्द्र तथा नक्षत्रों जैसी समस्त प्रकाशमान वस्तुओं के प्रकाशस्रोत हैं । वैदिक साहित्य से हमें पता चलता है कि वैकुण्ठ राज्य में सूर्य या चन्द्रमा की आवश्यकता नहीं पड़ती , क्योंकि वहाँ पर परमेश्वर का तेज जो है । भौतिक जगत् में वह ब्रह्मज्योति या भगवान् का आध्यात्मिक तेज महत्तत्त्व अर्थात भौतिक तत्त्वों से ढका रहता है ।

अतएव इस जगत् में हमें सूर्य , चन्द्र , बिजली आदि के प्रकाश की आवश्यकता पड़ती है , लेकिन आध्यात्मिक जगत् में ऐसी वस्तुओं की आवश्यकता नहीं होती । वैदिक साहित्य में स्पष्ट कहा गया है कि भगवान् के प्रकाशमय तेज से प्रत्येक वस्तु प्रकाशित रहती है । अतः यह स्पष्ट है कि वे इस भौतिक जगत् में स्थित नहीं हैं , वे तो आध्यात्मिक जगत् ( वैकुण्ठ लोक ) में स्थित है , जो चिन्मय आकाश में बहुत ही दूरी पर है ।

इसकी भी पुष्टि वैदिक साहित्य से होती है । आदित्यवर्णं तमसः परस्तात् ( श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.८ ) । वे सूर्य की भाँति अत्यन्त तेजोमय हैं , लेकिन इस भौतिक जगत के अन्धकार से बहुत दूर हैं । उनका ज्ञान दिव्य है । वैदिक साहित्य पुष्टि करता है कि ब्रह्म घनीभूत दिव्य ज्ञान है । जो वैकुण्ठलोक जाने का इच्छुक है , उसे परमेश्वर द्वारा ज्ञान प्रदान किया जाता है , जो प्रत्येक हृदय में स्थित हैं ।

एक वैदिक मन्त्र है ( श्वेताश्वतर – उपनिषद् ६.१८ ) – तं ह देवम् आत्मबुद्धिप्रकाशं मुमुक्षुर्वे शरणमहं प्रपद्ये । मुक्ति के इच्छुक मनुष्य को चाहिए कि वह भगवान् की शरण में जाय । जहाँ तक चरम ज्ञान के लक्ष्य का सम्बन्ध है , वैदिक साहित्य से भी पुष्टि होती है – तमेव विदित्वाति मृत्युमेति उन्हें जान लेने के बाद ही जन्म तथा मृत्यु की परिधि को लाँघा जा सकता है ( श्वेताश्वतर उपनिषद् ३.८ ) ।

वे प्रत्येक हृदय में परम नियन्ता के रूप में स्थित हैं । परमेश्वर के हाथ – पैर सर्वत्र फैले हैं , लेकिन जीवात्मा के विषय में ऐसा नहीं कहा जा सकता । अतएव यह मानना ही पड़ेगा कि कार्य क्षेत्र को जानने वाले दो ज्ञाता हैं – एक जीवात्मा तथा दूसरा परमात्मा । पहले के हाथ – पैर केवल किसी एक स्थान तक सीमित ( एकदेशीय ) हैं , जबकि कृष्ण के हाथ – पैर सर्वत्र फैले हैं ।

इसकी पुष्टि श्वेताश्वतर उपनिषद् में ( ३.१७ )  इस प्रकार हुई है सर्वस्य प्रभुमीशानं सर्वस्य शरणं बृहत् । वह परमेश्वर या परमात्मा समस्त जीवों का स्वामी या प्रभु है , अतएव वह उन सबका चरम आश्रय है । अतएव इस बात से मना नहीं किया जा सकता कि परमात्मा तथा जीवात्मा सदैव भिन्न होते हैं ।

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